這幾句話構成了作者為神教會史上最早的教會歷史所寫的簡短序言。讓我們效法他的簡潔與精煉，不再遲延，直接進入這卷書的研讀。這卷書提出了至關重要的問題，並涉及極其重大的議題。
當一個平信徒開始研讀這卷書時，一個問題自然會立刻浮現：我如何知道是誰寫了這本書，或者它是何時寫成的？我有什麼證據或保證來確認它的真實性？在本章中，我們將探討這些問題。
我們聖經中所給出的書名並沒有提供太多幫助。書名在不同的抄本和不同的古代作者筆下各不相同。一些觸及使徒時代的二世紀作家，稱之為我們聖經所保留的名字——《使徒行傳》；其他人則稱之為《聖使徒行傳》，有時簡稱為《行傳》。在二、三世紀，「行傳」這個標題確實非常普遍，用於各種聲稱講述使徒生平故事的著作，現存大量偽經文獻充分證明了這一點。《保羅與特克拉行傳》、《聖多馬行傳》、《聖彼得行傳》和《聖約翰行傳》，無疑都是對我們這卷正典書名（當時所稱的名字）的模仿。模仿被公認為最真誠的恭維，而對我們這卷書名和形式的模仿，正是其卓越地位與權威的證明。這些偽經行傳中最古老的一篇，是在基督教古代被譽為《保羅與特克拉行傳》的文獻。我們對它的起源瞭如指掌。它大約在公元 180 年至 200 年間，由小亞細亞的一位長老偽造，他是使徒聖保羅的熱情崇拜者。但當我們拿起這篇敘事閱讀時，看到其中荒謬的傳說，以及從二世紀迫害歷史中汲取的、對當時原始記錄的研究者所熟知的多種細節與寫實場景，我們一眼就能看出，如果《使徒行傳》的寫作被推遲到二世紀末，它會變成什麼樣子。《保羅與特克拉行傳》因此很有用，它通過書名和內容上的對比，彰顯了它所模仿的《新約》中真正《使徒行傳》的價值。
但有人可能會問，我們怎麼知道真正的《使徒行傳》存在於《保羅與特克拉行傳》以及最早提及這些偽經行傳並告知我們其偽造起源的特土良（Tertullian）之前呢？這個問題的答案相當簡單。然而，要展示其全部力量和說服力，則需要相當詳盡的陳述。
特土良是一位將使徒時代的人（我們可以稱之為認識使徒的人，如伊格那修、坡旅甲、羅馬的革利免等）與三世紀連接起來的作家。特土良出生於二世紀中葉，一直活到三世紀中葉。他屬於那種因其所處的時代位置，而能夠將歷史事實和細節從一個關鍵點傳遞到另一個關鍵點的人。讓我用一個現代的例子來說明我的意思。每一位不帶偏見的思想家都會承認，約翰·衛斯理（John Wesley）是一位發揮了非凡宗教影響力的人。他不僅開創了一個以他名字命名的、遍及全球的龐大群體，而且還為英國國教的屬靈生命和工作注入了巨大的推動力。衛斯理先生離世後，他的衣缽傳給了他的一些主要追隨者，如註釋家亞當·克拉克（Adam Clarke）、現代衛斯理宗的組織者賈貝茲·邦廷（Jabez Bunting）、托馬斯·科克（Thomas Coke）、羅伯特·牛頓（Robert Newton）和《神學綱要》的作者理查德·沃森（Richard Watson）。這些人中有幾位活到了本世紀（十九世紀），而今天仍有成千上萬的人記得他們中的一些人，也有許多人記得他們所有人。現在，讓我們懷著敬意，同時以絕對公平的態度進行類比。約翰·衛斯理在十八世紀初開始了他的生命，正如我們的主在第一世紀初開始了祂的人性生命。約翰·衛斯理的直傳弟子將他們的生命延續到了本世紀中葉。我們主的使徒和直接追隨者在某些情況下將他們的生命延續到了二世紀中葉。在十九世紀末，至少有數百人記得亞當·克拉克和托馬斯·科克，而他們本人又與約翰·衛斯理相識。在二世紀的最後四分之一，一定還有許多人活著——我稱之為使徒時代的人——他們年輕時的記憶可以追溯到使徒聖約翰，以及像聖馬可、聖路加和聖伊格那修這樣的人，仍在見證他們親眼所見、親耳所聞和親身所知的事實。事實很簡單，在 1950 年，仍將有許多活著的人能夠說，他們親自認識許多曾是約翰·衛斯理直傳弟子的朋友和熟人。四個九十歲的長壽生命，彼此重疊，可以輕易覆蓋三個世紀的時間。
讓我們再多談一點這一點，因為它不僅與特土良對《新約》正典的見證直接相關，也與整個基督教教義的範疇相關。即使在今天，當人類的記憶力因印刷術的普及而缺乏鍛鍊，以致喪失了許多能力時，人類記憶所能覆蓋的時間跨度之廣，依然令人驚嘆。我可以從我自己的經歷中舉一個引人注目的例子。我現在在寫作所在的都柏林市，有一位熟人。他身體健康，精神矍鑠，仍然對宗教和政治事務保持著濃厚的興趣。他大約九十五歲，在過去的十二個月裡，他告訴我，他清楚地記得他的一位出生於安妮女王統治時期的姨婆，她曾向他講述過約翰·衛斯理和查理·衛斯理在 1745 年左右首次訪問愛爾蘭時的所有相關細節。如果特土良的經歷與我相似，他完全可能在羅馬或其他地方認識一些人，他們曾從使徒在安提阿、大馬士革和羅馬所帶領歸主的人那裡，聽過聖保羅講道、勞苦和神蹟的故事。我可以舉一個更引人注目的例子，任何讀者都可以親自驗證。S. C. 霍爾先生（Mr. S. C. Hall）是一位在過去七十年裡廣為人知的作家。大約在本世紀中葉，霍爾先生正處於他聲望的巔峰，儘管他是在過去一年左右才離開人世的。1842 年，他與他才華橫溢且著名的妻子合作，創作了一部精美插圖的著作，分三卷出版，名為《風景如畫的愛爾蘭》，現在在我們的許多圖書館中都佔有一席之地。在那部著作的第二卷中，霍爾先生提到了以下與我們論點相關的奇特事實。他指出，他當時（1842 年）住在一位紳士 T. 麥克納滕爵士（Sir T. Macnaghten）的家中，這位爵士的父親曾在 1689 年（即 153 年前）指揮過德里圍城戰。然而，儘管時間跨度如此之大，他所提供的解釋卻非常簡單。麥克納滕氏族被召集協助著名的德里圍城戰。他們拒絕出征，除非由他們的族長帶領，而當時族長還是一個七歲的男孩。孩子被放在馬上，正式帶領了他的氏族，因為他們只願意跟隨他。那個孩子在年老時結婚，他的長子也活到了同樣的高齡，將雅各派時代的傳統一直傳承到了維多利亞女王統治時期。我可以舉出許多其他類似的例子，來說明我的觀點：關於過去生動而準確的傳統，可以通過彼此有生活接觸的人，在漫長的時間跨度中傳遞下去。
因此，特土良一定有充足的途徑，通過活著的見證人來查明有關《新約》各書的事實。我們還必須記住另一點，那就是：特土良的研究所涉及的時間距離，並不像我們有時想像的那麼遙遠。它絕不像我們剛才提到的那些時間跨度那麼長。我們自然會認為特土良生活在公元 200 年左右，然後想到我們的救主是在兩個世紀前出生的，於是我們問：一個人對兩個世紀前事件的見證有什麼價值？但我們必須記住問題的關鍵所在。我們根本不是在詢問兩個世紀前的事件，而是在詢問特土良關於正典《福音書》和《使徒行傳》的證據；當特土良在公元 150 年左右出生時，這些書中沒有一本超過一百年，而聖約翰的《福音書》在同一日期可能只有六十年左右。現在，如果我們拿起特土良的著作（確實非常豐富），我們會發現《使徒行傳》在其中被引用了至少一百次，有些地方甚至轉錄了長篇段落，他將整本書視為聖經和真實的歷史。如果我們接受通常的觀點，即《使徒行傳》是在聖保羅去世前寫成的，那麼在特土良出生時，這本書只有一個世紀的歷史。但我們可以更接近使徒時代。
《穆拉多利殘篇》（Muratorian Fragment）是一份在一百五十年前偶然發現的文獻。它說明了《使徒行傳》的時代，並展示了我們可能還會獲得對《新約》聖經多麼奇妙的見證。它的故事對我們來說非常奇特且有趣。聖科隆巴努（St. Columbanus）是一位愛爾蘭傳教士，大約在公元 600 年，他在義大利北部的博比奧（Bobbio）建立了一座修道院。他在那裡建立了一個圖書館，並對他的追隨者產生了一種文學上的推動力，這種推動力從未離開過他們。一百年後，一位愛爾蘭修士花時間將一份二世紀的古老手稿抄寫進一本書中，這份手稿列出了當時在羅馬所接受的《新約》書目。這份二世紀的手稿中列舉了四卷《福音書》、《使徒行傳》和聖保羅的十三封書信。關於《使徒行傳》，這份文獻的羅馬作者（生活在公元 170 年左右）說：「所有使徒的行傳都寫在一本書裡。路加向最尊貴的提阿非羅解釋了他親眼所見的一切，正如彼得的殉道和保羅前往西班牙的行程被省略所明顯證明的」；這段話清楚地表明，在二世紀中葉，羅馬已經非常熟悉《使徒行傳》，並將其作者歸於聖路加。但這還不是全部。我們還有另一份非常有趣的二世紀文獻，證明在同一時期，我們的正典書在遙遠的法國南部也為人所知並被權威地引用。里昂和維埃納教會（Churches of Lyons and Vienne）寫於公元 177 年左右、致小亞細亞弟兄們的書信，其證據價值怎麼強調都不為過。那封信以最充分的方式引用了《新約》各書，而且沒有任何正式的參考標註，就像現代的傳道人或作家引用它們一樣，這顯示了它們的使用是多麼普遍且具有權威性。《泰晤士報》或《星期日評論》的社論作者經常在文章中點綴聖經引文；已故的約翰·布萊特先生（Mr. John Bright）在他偉大的大眾演說中，喜歡用聖經中恰當的引文來點題；但他從未認為有必要，新聞記者也從未認為有必要，在引文前加上說明其出處的正式聲明。他們假定讀者對聖經文本有廣泛的了解和正式的認可。這封從里昂和維埃納寫出的書信也是如此，我們在其中發現了對《使徒行傳》的一處精確引用——「正如司提反這位完美的殉道者所祈求的：『主啊，不要將這罪歸於他們。』」
但這並非里昂基督徒書信所能得出的全部論點，這封信在著名歷史學家優西比烏（Eusebius）的《教會史》第五卷中被全文收錄。當我們適當考慮時，他們對《使徒行傳》的附帶提及包含了很多內容。來自里昂的書信暗示，《使徒行傳》在以弗所、非拉鐵非、士每拿、米利都等城市的教會中被視為權威且真實的，在這些地方，使徒的記憶和傳統仍然生動且鮮活。此外，里昂的主教也在這次迫害中受難。他的名字叫波提努斯（Pothinus）。他是里昂教會的第一任主教，去世時已超過九十歲，他可能是某位使徒或第一代基督徒的門徒。無論如何，他的記憶很容易將他帶回到多米田時代和第一世紀的時光；然而，這位第一世紀基督徒所領導的教會卻接受了《使徒行傳》。因此，波提努斯的見證有助於將《使徒行傳》的歷史至少追溯到公元 100 年。但我們可以走得更遠，更接近使徒時代。
聖路加的《福音書》和《使徒行傳》可以說是被普遍承認出自同一位作者之手。《使徒行傳》對《福音書》的參考，風格和思想基調的統一，都證明它們是同一個心靈的產物。因此，任何證明《福音書》早期存在的證據，同樣也證明了《使徒行傳》的存在。現在我們有確鑿的證據表明，聖路加的《福音書》在二世紀初（大約在 100 年到 150 年之間）在羅馬佔據了權威地位，並被視為使徒和神聖的著作，因為當馬吉安（Marcion，我們可以稱他為原始的「反律法主義者」）想要編纂一部適合他自己目的的福音書時，他採用了聖路加的《福音書》，刪去了他不喜歡的部分，並將其餘部分作為真實版本發布。對聖路加作品的歪曲和刪節表明，它一定已經在羅馬教會中佔據了很高的地位，否則就沒有必要去刪節它。馬吉安對聖路加作品的處理，證明了這部《福音書》和《使徒行傳》在使徒的歸信者和同伴仍然活著的時代，一定佔據著使用和地位。這就是我們通過外部見證所能追溯到的最遠處。但我們必須記住這些事實意味著什麼——即《福音書》和《使徒行傳》在使徒之後的下一代，在世界各地，特別是在羅馬、高盧、非洲和小亞細亞，都佔據了權威地位。那麼，讓我們拿起《使徒行傳》本身，這本在早期就在羅馬和整個基督教世界為人所知的書告訴我們什麼？它告訴我們，這是《福音書》作者的作品，而且作者在書的後半部分所概述的職業生涯中，一直是使徒保羅的同伴。基督教會從未將其信仰僅僅寄託在路加是《福音書》或《使徒行傳》的作者這一點上。這些書的作者問題是一個開放的問題，就像《希伯來書》一樣。《使徒行傳》曾被歸於西拉、提摩太、提多名下；但我可以說，在不深入探討這個問題的細節的情況下，任何將《使徒行傳》歸於這位「親愛的醫生」以外的人的嘗試都失敗了，也必然會失敗，因為他就是真正的作者，正如《穆拉多利殘篇》中所傳承的語言，他在二世紀初為羅馬教會的活傳統所熟知。
如果我們是在寫一篇批判性的論文，我們當然必須全面討論這裡可能提出的許多問題。《使徒行傳》的後半部分顯然聲稱是目擊者的作品。在本書開頭的序言中，它聲稱是《福音書》作者的作品。如果我們接受教會的傳統見證，即《使徒行傳》和《福音書》都是在聖保羅殉道前寫成的，並且是由聖保羅的同伴聖路加親手寫下的，那麼所有的事實都會落入一個簡單、自然的秩序中。任何其他的解決方案都是強加的、不自然的，並且在各方面都包含矛盾。我們可以從這個批判性問題的簡要概述中轉向一些更純粹的屬靈反思，僅僅將那些希望在日期和作者問題上獲得更多資訊的人，引向諸如薩蒙博士（Dr. Salmon）的《新約導論》、韋斯科特博士（Dr. Westcott）的《新約正典》、查特里斯博士（Dr. Charteris）的《正典性》或邁耶（Meyer）的《使徒行傳導論》等詳盡的著作。
首先，聰明的讀者可能會感到困惑：為什麼我們在早期基督教作家的著作中，沒有看到對《使徒行傳》以及《新約》所有書卷更充分的見證？為什麼坡旅甲、伊格那修、羅馬的革利免的著作中，不僅沒有大量引用《使徒行傳》，甚至對四卷《福音書》和《新約》的其他著作也沒有豐富的參考？為什麼我們必須依賴這個模糊的參考和那個可疑的引文？這些問題在我調查之前也經常困擾我，也一定經常在其他真誠渴望在真理中紮根的人心中引起焦慮和思考。但現在，經過調查和思考，我想我能看出事情之所以如此的堅實理由；在明顯的困難中，有著基督教故事真實性的清晰證據。歷史想像力是此類調查中必要的條件之一，而歷史想像力正是我們的德國表親（大多數對《新約》正典的反對意見都源自他們）明顯缺乏的品質。他們擁有驚人的勤奮和對耐心調查的驚人能力。然而，他們過著隱居的生活，沒有人比純粹的學院派更不擅長判斷實際生活，或對人們在實際生活中真正做的事情得出更狂野的結論。一位現在與神同在的摯友，他本人是一位著名學院的傑出成員，經常對我說：「永遠不要相信一個純粹的學院研究員或教授在任何實際問題上的觀點；他們對生活一無所知。」這句源於長期經驗的格言，與我們的論點有關。德國思想和英國思想在許多方面形成了鮮明而強烈的對比，而在這個方向上尤為突出。英國學生更多地融入世界，被自由制度的氛圍所包圍，並更生動地意識到人們在實際生存條件下是如何自發行動的。德國思想家從自己的意識中演繹出過去的人和他們存在的事實，而沒有將他們提交給英國同行通過經驗所規定的必要修正；結果是，雖然我們可能非常樂意接受德國人的前提，但我們通常應該對他們的結論持懷疑態度。僅僅學術造詣並不能使一個人有資格對歷史問題做出判斷。這只是解決此類問題所需的要素之一。對人的了解、對生活的經驗，使一個人能夠對過去以及影響人們動機的因素形成公正而真實的心理圖景——這些是同樣必要的要素。現在，讓我們試著通過歷史想像力的努力，將自己帶回到坡旅甲、伊格那修和羅馬的革利免的時代，我想我們立刻就會明白，在他們的情況下，省略對《新約》的大量引用是完全自然的。
讓我們反思一下。早期基督徒學習基督教事實和真理的方式，與現在盛行的方式完全不同。如果人們現在想了解原始基督教，他們會求助於《新約》。在坡旅甲的時代，他們求助於那些認識使徒、並從他們口中聽到真理的長老們的活聲音。因此，擁有四卷《福音書》的愛任紐（Irenaeus）告訴我們：「我能回憶起坡旅甲坐著教導的地方，他的說話方式、生活方式、外表、他對人們講話的風格；他經常提到聖約翰和其他見過我們主的人；他如何憑記憶重複他從他們那裡聽到的關於我們主、祂的神蹟和祂教導方式的講論；以及由於他自己受到那些親眼見過『道』之生命的人的教導，他所說的一切都與聖經嚴格一致。」人們雖然擁有《福音書》，卻依然喜愛像坡旅甲這樣的長老的見證，這是非常自然的。人聲有一種魅力，活的見證有一種力量，遠勝於任何書面文字。例如，以最好的通訊員為報紙撰寫的戰鬥報導為例。然而，人們會多麼專注地傾聽並屏息關注實際戰鬥中最卑微參與者的敘述。這個為共同經驗所知的事實，顯示了早期基督徒在正典書卷方面的處境，與現在或三、四世紀存在的處境是多麼不同。此外，我們必須記住，在坡旅甲的時代，並沒有我們現在所擁有的《新約》正典。當時只有一些書卷，在各地被認為是由使徒及其直接追隨者所寫的。一個教會可以展示聖保羅寫給以弗所人的書信，另一個可以展示寫給歌羅西人的書信。羅馬的革利免在寫信給哥林多人時，明確地將他們引向《哥林多前書》，這可能被他們視為他們唯一的新約聖經文獻；毫無疑問，直到二世紀末，整個基督教世界都是如此。當時的《新約》是分散的，少數主要教會可能擁有全部或大部分書卷，而一些偏遠的教會可能只有幾封零散的書信，或單獨的一卷福音書。過去幾年在巴黎國家圖書館發現的一份希臘文獻說明了這一點。西利坦（Scillitan）殉道者是一群非洲人，他們在公元 180 年（里昂和維埃納基督徒受難後約三年）以殉道的方式印證了他們對信仰的見證。北非，現在是假先知的選擇之地，當時卻是為被釘十字架者服務的最肥沃的田地，產生了無數的醫生、聖徒和宣認者。現在出土的文獻講述了這些北非人的故事以及他們對真理的見證。他們司法審訊的細節在那裡被陳述出來，在異教法官提出的一個問題中，我們對我們所堅持的觀點——即當時《新約》著作的分散和零碎性質——有了一個有趣的瞥見。羅馬法庭的審判長在審訊過程中問殉道者的領袖聖斯佩拉圖斯（St. Speratus）：「你們箱子裡的是什麼書？」他回答說：「它們是那位聖人保羅的書信。」因此，顯然西利坦教會在二世紀末的教導，僅僅依賴於聖保羅的書信。
《新約》正典是逐漸形成的，大致如下。當使徒及其追隨者以及他們朋友的朋友活著並活躍時，人們自然會尋求他們的活見證，無疑也會查閱他們所能接觸到的文獻。但當活的見證人和他們的朋友去世後，教會在真理之靈的引導下（這靈在最黑暗的時期也從未完全離開基督的新婦），自然本能地引導她去珍藏並以更大的愛去研讀她從起初就擁有的那些書面文獻。因此，我們在最早的作家中沒有發現對正典書卷的大量引用和豐富參考，也就不足為奇了——僅僅因為它們當時不可能在基督徒的意識中佔據與現在相同的地位。相反，我們甚至傾向於說，如果坡旅甲、伊格那修或革利免大量引用並頻繁提及它們，人們可能會自然地從中得出一個強有力的論點，反對這些原始教父著作的真實性，因為這種引用將違背人性原則。記住這些事實對我們來說非常重要。它們與當今的爭論有著非常清晰的聯繫。基督教的朋友和敵人經常認為，我們宗教的真實性與《新約》正典的傳統觀點，或某種特殊的靈感理論聯繫在一起；卻忘記了一個不言而喻的真理：基督教在起初並沒有《新約》正典，早期基督徒僅僅依賴個人的見證，即使使徒和他們的朋友從未寫下一行字或留下任何文獻，我們在使徒繼承者的著作中，通過與同時代異教見證的比較和加強，仍然會獲得關於我們主和祂使徒的工作與教導的豐富資訊。人們有時認為並談論得好像《新約》是以現在的形式從天上降下來的，就像以弗所人所崇拜的從朱庇特那裡掉下來的偶像一樣，卻忘記了它成長和起源的真實歷史。近年來提出的批判理論，如果放在二世紀的基督徒面前，幾乎不會給他們帶來任何困擾。如果有人否認第四卷《福音書》的約翰作者身份，或者質疑《歌羅西書》或《以弗所書》的保羅作者身份；那又怎樣呢？他會這樣回答。這些文獻可能是偽造的，但還有許多其他文獻講述同樣的故事，我自己就認識許多人，他們因為接受了從使徒口中親自傳出的真理而受苦並死去，這些真理正是他們教導我的。事實很簡單，即使除了《羅馬書》、《哥林多前後書》和《加拉太書》（這是每個人都承認的）之外，所有《新約》書卷都被證明是厚顏無恥的偽造，我們仍然擁有關於基督教真理和教義的充分且令人信服的陳述。因此，虔誠的基督徒可以放心，確信聖經批判領域的任何努力和進步，都不太可能動搖那一次交付給聖徒的信仰的一根羽毛。
然而，有人可能會站出來說：「這對我們來說，豈不是一個非常令人不安的處境嗎？如果基督徒能一次性地由神聖權威無誤地定下整部聖經正典，從而免除關於此主題的所有疑慮與爭論，難道不是更容易、更令人安慰嗎？如果《使徒行傳》能明確指出聖路加為其作者，並附上充分證據證明其陳述為真，難道不是更好嗎？」這種反對意見是非常自然的，在每個人的心中不時都會浮現；然而，這僅僅是更大反對意見的一部分，即：「為什麼啟示在任何方面都被留給了疑慮與爭論？」不，這甚至是一個更廣泛、更宏大的問題的一部分：「為什麼在任何領域——科學、哲學、倫理或歷史——真理都被留給了辯論？為什麼它沒有憑藉其內在的光輝閃耀，並強迫令人讚嘆的人類普遍認同？為什麼所有真理中最偉大的根本真理——神的存在與本質——沒有被闡明得如此清晰，以至於無神論者根本不可能存在？」一個半世紀前，巴特勒主教（Bishop Butler）在他那不朽的《類比》（Analogy）一書中，解決了這個反對意見，儘管這個問題在每一代人中又重新浮現，彷彿那部著作從未寫過一樣。神將我們置於此處作為試煉的狀態，無論是在世俗事務還是屬靈事務上，關於什麼是真、什麼是正、什麼是智的證據，都不會清晰且壓倒性到不留任何錯誤或偏差的餘地。正如在生活的其他領域一樣，關於聖經正典的問題尤其如此。如果整個問題都能權威性地解決，且不留任何疑慮，對我們來說無疑是非常方便的，但這對我們有好處嗎？這對我們的屬靈生命有益嗎？我認為不然。事實上，我們有一個關於不確定性所帶來之祝福的活生生且會說話的例子，那就是羅馬天主教會的狀態，它試圖改善神訓練人類的方法，並消除一切不確定性。那個團體承諾無誤地解決所有神學問題，不留任何疑慮；結果如何呢？廣大的平信徒對神學問題絲毫不感興趣。他們認為神學在他們的領域之外，僅屬於神職人員。而神職人員則認為，教宗作為無誤且普世的牧者與教師，擁有解決教義的唯一權利與權威，於是他們便將此事留給他。他們製造了一片荒涼，並稱之為和平；而這種試圖將人從疑慮與探究需求中釋放出來的權威假象，已經使羅馬天主教內部的神學探究陷入癱瘓。
如果神將祂的啟示闡明得如此清晰，以至於不會產生任何疑慮，那麼在整個基督教世界中，必然會發生同樣的結果，且規模會大得多。人天生是懶惰的動物，而這種懶惰會因所賜予的光輝之豐盛而立即顯現。宗教會被擱置一旁，視為一勞永逸解決的事情。對它的一切興趣都會喪失，人類的注意力將集中在那些產生不確定性、因而迫切需要心智思考與關懷的純粹世俗事務上。不確定性的祝福可以為冥想提供一個非常廣闊的課題。擁有巨額財富、麵包無虞的人，永遠無法體會窮人那種像孩子般的信心——他們仰望神，日復一日地從祂那裡領受每日的口糧。生活的不確定性向我們隱藏了許多未來的憂傷，教導我們憑信心而行，而非憑眼見，並引導我們完全依賴那隻行事盡善的慈愛父手之引導。生活的不確定性發展了靈魂的屬靈生命。關於宗教所產生的疑慮與問題，也帶來了它們自己的祝福。它們發展了精神的智力生活。它們防止宗教變成迷信，為操練誠實、勇氣、謙卑與愛等恩典提供了機會；從而構成了神聖訓練中的一個重要因素，使人在世上得以預備好，迎接未來等待著他的榮耀異象。人性總是渴望憑眼見而行。相反地，神聖的方法總是規定，人目前必須憑信心而行。確實非常明智地，且帶著最真實的屬靈本能，《基督教年》（Christian Year）的詩人曾唱道，這些話語同樣適用於生活與神學：
「有些人，在黑暗中孤獨，
願那疲憊的長夜快快結束，
儘管黎明只會顯露，
他們未知苦難的緣故：
他們祈求最劇烈的痛楚，
以解脫疑慮那磨人的束縛：
『只要驅散雲霧，』他們呼求，
『若命定是死亡，請賜下光明，讓我們離世。』」
「主啊，我認為他們不明智，不配
從祢甜蜜的管教中獲益，
因為祢願我們仍徘徊，
在善惡的邊緣地帶，
好讓我們那未分的心，
能倚靠祢那看不見的引導之手，
讓我們這脆弱且搖搖欲墜的小船，
滑行在祢愛之方舟那狹窄的航跡中。」
我們迄今為止所探討的思想，與我們在本章開頭所引用的經文相連：「提阿非羅啊，我已經作了前書。」這段經文中還有另外兩點值得虔誠關注。《使徒行傳》的作者對我們主復活後以及復活前的生活，採取了徹底的歷史觀。他認為我們主的位格，無論如何因祂的死與復活而改變，在這些事件之後，依然與祂在加利利和耶路撒冷傳道並行神蹟的日子裡一樣真實。祂的整個人生是連續的，從伯利恆降生之日「直到祂被接上升的日子」。
其次，聖路加承認我們主的雙重位格。正如我們稍後將經常注意到的，聖路加體認到祂的神性。在本書的開頭幾節中，他承認祂完全且完美的道成肉身——「藉著聖靈吩咐使徒之後」。關於我們主位格的本質，曾有一種古老的異端，否認我們主道成肉身的完美，教導說祂的神性取代了基督內在的人性靈魂。這種教導剝奪了基督徒從默想聖路加在此所教導的真理中，所能獲得的許多安慰與教導。耶穌基督既是神也是人，但祂是藉著人性啟示了神的生命與本質。祂在各方面都是完美的人，具備完整的身體、靈魂與精神；在祂人性的行動中，在祂運用各種活動時，祂像我們一樣，確實需要聖靈的協助與支持。祂藉著聖靈教導、頒布命令、行神蹟。永恆之子的道成肉身需要神聖之靈的協助。基督在與祂的父、祂的神長時間的交通中尋求那神聖的幫助，然後出去行神蹟並頒布命令。禱告、聖靈的恩賜以及基督的作為與奇事，即使在聖靈公開降臨與五旬節的奇事之前，也緊密地聯繫在一起。有一種約的祝福與約的聖靈澆灌，是基督教所特有的，在基督升天之前並未賜下。但神聖之靈在基督降臨前很久就已在一定程度上賜下了。正是藉著聖靈，猶太律法時代下的族長、先知、戰士、教師與各類工作者才獲得了每一項祝福與恩賜。神的靈臨到比撒列與亞何利亞伯，使他們有資格在會幕需要建造時，為耶和華的尊榮與榮耀進行精巧的工作。神的靈臨到參孫，在以色列需要被拯救時激發了他的天生勇氣。神的靈甚至可以停留在掃羅身上，使他暫時變成一個改變了性格的人。同樣地，聖靈也確實停留在耶穌基督的人性上，引導祂說出那些命令，我們在《使徒行傳》中追蹤其結果與發展。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(事實上，我們有一個關於不確定性所帶來之祝福的活生生且會說話的例子，那就是羅馬天主教會的狀態)」：本段反映了新教（特別是強調個人研經與聖靈引導）的立場；羅馬天主教會則主張教會訓導權（Magisterium）與聖傳在詮釋聖經上的權威